एक शक्तिशाली 18 अक्षरों वाला हनुमान मंत्र

आज की दुनिया में, जहाँ हर पल हमारी ऊर्जा की मांग रहती है, हम अक्सर तनावग्रस्त महसूस करते हैं। हम स्थिरता की तलाश करते हैं, एक ऐसे आंतरिक स्रोत की खोज करते हैं जो हमें आधुनिक जीवन के दबावों से निपटने में मदद कर सके। सदियों से, आध्यात्मिक साधक इसी कारण से प्राचीन प्रथाओं का सहारा लेते आए हैं, और सबसे शक्तिशाली साधनों में से एक है पवित्र मंत्र।

ऐसा ही एक मंत्र, जो आंतरिक शक्ति को जगाने की क्षमता के लिए पूजनीय है, वह है:

ॐ नमो भगवते आञ्जनेयाय महाबलाय स्वाहा

यह श्री हनुमान को भगवान अंजनेय के  रूप में  प्रत्यक्ष आह्वान है  , जो अंजना देवी के असीम शक्तिशाली पुत्र हैं। लेकिन किसी भी गहन आध्यात्मिक साधन की तरह, इसकी वास्तविक शक्ति केवल सतही नहीं है। इसके पवित्र अक्षरों में सूक्ष्म आध्यात्मिक सत्य छिपे हैं जो शक्ति के एक ऐसे गहरे और समग्र मार्ग को प्रकट करते हैं जिसकी अपेक्षा कोई नहीं कर सकता।

मंत्र  ॐ नमो भगवते आञ्जनेयाय महाबलाय स्वाहा  हनुमान पूजा में एक पूजनीय स्थान रखता है। यह पुराणिक और तांत्रिक उपासना परंपराओं में संरक्षित है—विशेष रूप से हनुमान उपासना पद्धतियों, क्षेत्रीय मंत्र-विधानों और होम परंपराओं में। यद्यपि यह वैदिक संहिता का मंत्र नहीं है, फिर भी यह अनुशासित गुरु-शिष्य परंपराओं के माध्यम से प्रसारित शास्त्रीय पुराणिक-तांत्रिक मंत्र धारा में दृढ़ता से स्थापित है। इसकी संरचना समर्पण ( नमः ), दिव्य संप्रभुता ( भगवते ), पुत्रवत भक्ति ( आञ्जनेयाय ) और असीम शक्ति ( महाबलाय ) को एकजुट करती है, जो यज्ञात्मक अक्षर  स्वाहा द्वारा सील की गई है , जिससे यह व्यक्तिगत जप और अनुष्ठानिक अग्नि अर्पण दोनों के लिए उपयुक्त है।

जब इस मंत्र का प्रयोग  होम के बाहर किया जाता है, तो परंपरा के अनुसार “स्वाहा” को “नमः”  से  प्रतिस्थापित किया जा सकता है  ,  जिससे यह एक शुद्ध भक्तिमय जप-मंत्र में परिवर्तित हो जाता है:

ॐ नमो भगवते आञ्जनेयाय महाबलाय नमः

यह रूपांतरण भक्तिमय सार को बरकरार रखते हुए मंत्र को जप अभ्यास के साथ सटीक रूप से संरेखित करता है। इस पवित्र सूत्र में गहन आध्यात्मिक सिद्धांत निहित हैं जो सच्ची शक्ति, लचीलेपन और समर्पण के बारे में हमारी समझ को नया आकार देते हैं।

"ॐ नमो भगवते आंजनेयाय महाबलाय स्वाहा" हनुमान द्वारा रचित 18 अक्षरों वाला शक्तिमंत्र है, जो तांत्रिक मंत्र-महार्णव परंपरा से संबंधित है और अहंकार के विघटन, शक्ति जागृति, संरक्षण और आंतरिक कर्म शुद्धि के लिए संरचित है।

ॐ की शक्ति: आदि मंत्र

यह मंत्र  ॐ ( Oṁ) से शुरू होता है —वह मूल कंपन जिससे समस्त सृष्टि का उद्भव होता है।  उपनिषदों में  ॐ को ब्रह्म का ध्वनि रूप बताया गया है। इसकी तीन ध्वनियाँ— A ,  U और  M— जागृत, स्वप्न और गहरी नींद की अवस्थाओं का प्रतीक हैं, जबकि इसके बाद आने वाला मौन  तुरीया , चौथी दिव्य अवस्था को दर्शाता है।

जब ॐ का जाप स्थिरता और जागरूकता के साथ किया जाता है, तो यह स्वाभाविक रूप से श्वास को धीमा करता है, तंत्रिका तंत्र को शांत करता है और शरीर की सूक्ष्म ऊर्जाओं में सामंजस्य स्थापित करता है। यह मानसिक बेचैनी को दूर करता है और ध्यान को अंतर्मुखी बनाता है। इस प्रकार, मन हनुमान के पास पहुँचने से पहले ही, सर्वव्यापी शांति और स्पष्टता के साथ संरेखित हो जाता है। नियमित अभ्यास से, ॐ केवल एक ध्वनि नहीं रह जाता, बल्कि अपने अस्तित्व के सबसे गहरे सार के साथ संरेखण का अनुभव बन जाता है।

सभी शक्तियों का मूल रहस्य समर्पण है।

“नमो भगवते” शब्द   मंत्र के मूल भक्ति भाव को स्थापित करते हैं। “नमः” पूर्ण समर्पण का प्रतीक है, जो अहंकार, प्रयास और सीमाओं को ईश्वर के चरणों में अर्पित करने का संकेत देता है। संस्कृत में “भगवान” का अर्थ है वह जो छह दिव्य गुणों—ऐश्वर्य, सामर्थ्य, यश, सौंदर्य, ज्ञान और वैराग्य—को परिपूर्णता से धारण करता है । अंजनेय को भगवान कहकर संबोधित करने से मंत्र हनुमान को केवल  राम के वीर सेवक के रूप में ही नहीं, बल्कि इन छह पूर्णताओं को प्रकट करने वाली पूर्ण दिव्य शक्ति के रूप में पुष्ट करता है। इस प्रकार,  नमो भगवते का  अर्थ है: “मैं सर्व-परिपूर्ण ईश्वर के चरणों में समर्पण करता हूँ।”

यह शक्ति के मनोविज्ञान को नया रूप देता है। यह मंत्र सिखाता है कि सच्ची शक्ति अहंकार से नहीं, बल्कि एक उच्चतर सत्ता के प्रति समर्पण से उत्पन्न होती है। शक्ति आत्म-अभिमान से नहीं, बल्कि आत्म-समर्पण से आती है। समर्पण ही वह शक्ति है जो व्यक्ति के माध्यम से दिव्य शक्ति को कार्य करने की अनुमति देती है।

सबसे शक्तिशाली संबंध कोमलता के माध्यम से बनता है।

नमो भगवते के बाद, मंत्र  आञ्जनेयाय ( Āñjaneyāya) का आह्वान करता है— हनुमान, जो आञ्जना देवी के पुत्र हैं  । मंत्रशास्त्र में, माता के नाम से देवता का आह्वान करना एक सुनियोजित आध्यात्मिक रणनीति है।  मंत्र विद्या में , माता के नाम से देवता का आह्वान करना कोमलता, कृपा और संरक्षण का आह्वान करने का एक सुनियोजित कार्य है।

इससे एक सूक्ष्म आध्यात्मिक सत्य प्रकट होता है: दैवीय शक्ति कठोरता से नहीं, बल्कि हृदय की कोमलता से प्राप्त होती है। हनुमान को अंजनेय कहकर, साधक दूरी के बजाय घनिष्ठता से ईश्वर के निकट पहुँचता है। यहाँ शक्ति बल में नहीं, प्रेम में निहित है। सबसे शक्तिशाली संबंध हृदय को कोमल बनाने से ही शुरू होता है।

इसलिए सच्ची आध्यात्मिक शक्ति प्रभुत्व से नहीं, बल्कि भक्ति के माध्यम से ग्रहणशील हृदय से शुरू होती है।

मातृवत संबंध के माध्यम से हनुमान जी का आह्वान करके, साधक एक घनिष्ठ संबंध स्थापित करता है, जिससे हृदय कोमलता और प्रेम के साथ आध्यात्मिक ऊर्जा ग्रहण करने के लिए तैयार हो जाता है। यह हमें सिखाता है कि सच्ची शक्ति को कोमल और ग्रहणशील हृदय के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है।

सच्ची शक्ति केवल शारीरिक नहीं होती—यह तीन गुना होती है।

महाबलाय शब्द   का अर्थ है "असीम शक्ति वाले"। हालांकि हनुमान अपनी शारीरिक शक्ति के लिए प्रसिद्ध हैं, परंपरा इस महानता को कहीं अधिक व्यापक रूप से परिभाषित करती है ।

इस असीम शक्ति को तीन रूपों में समझा जा सकता है:

प्रयास को बनाए रखने वाली शारीरिक सहनशक्ति,
कार्यों को निर्देशित करने वाली भावनात्मक और बौद्धिक स्पष्टता, और
पवित्रता, ब्रह्मचर्य और श्री राम के प्रति अटूट भक्ति से उत्पन्न आध्यात्मिक शक्ति।

महाबलाय का जाप करने से  साधक केवल बाह्य शक्ति की प्राप्ति नहीं करता, बल्कि अपनी अंतर्निर्मित शक्ति को जागृत करने का आह्वान करता है।  “महाबलाय” का जाप  इस अंतर्निर्मित शक्ति को जागृत करने का आह्वान है, जो आपको जीवन की किसी भी चुनौती का सामना अटूट दृढ़ विश्वास के साथ करने का साहस और संकल्प प्रदान करता है। यह समझ मंत्र को बल प्रयोग के अनुरोध से बदलकर निर्भीक ज्ञान और नैतिक साहस के अनुशासन में बदल देती है।

अंतिम शब्द आंतरिक बलिदान का एक परिवर्तनकारी कार्य है

मंत्र का समापन  स्वाहा ( Svāhā) से होता है । बाह्य अनुष्ठान में, यह अक्षर पवित्र अग्नि में आहुति देते समय प्रयुक्त होता है। आंतरिक साधना में, यह एक कहीं अधिक गहन कर्म का प्रतीक है।

स्वाहा का अर्थ है अपने भय, आसक्ति, सीमाओं और अहंकार को आंतरिक चेतना की अग्नि में अर्पित करना। अभ्यासी केवल शक्ति की कामना नहीं कर रहा होता, बल्कि वह सचेतन रूप से आंतरिक अवरोधों का त्याग करके शक्ति के लिए स्थान बना रहा होता है। 

तांत्रिक सिद्धांत में,  स्वाहा से युक्त मंत्रों को  एक परिवर्तनकारी अग्नि धारण करने वाला माना जाता है जो सुप्त छापों को जलाकर अवचेतन मन को शुद्ध करता है। इसके बार-बार जाप से साधक का आंतरिक स्वरूप धीरे-धीरे विकसित होता है।

यह सिर्फ शक्ति मांगने की बात नहीं है; यह उन चीजों को त्यागकर शक्ति के लिए जगह बनाने की बात है जो आपको पीछे खींचती हैं। समर्पण का यह कार्य मंत्र की शक्ति को खोलता है, जिससे आप भीतर से शुद्ध और मजबूत हो जाते हैं।

सही तरह के अभ्यास का सही अंत

मंत्र के अंत में एक सूक्ष्म लेकिन महत्वपूर्ण बात निहित है। जब इस मंत्र का प्रयोग  होम में किया जाता है ,  तो स्वाहा का  प्रयोग करना आवश्यक है, क्योंकि यह अग्नि अर्पण को पूर्ण करता है। हालांकि,  व्यक्तिगत जप के लिए, परंपरा
नमः ( Namaḥ) के प्रयोग की अनुमति देती है  - जो भक्ति और समर्पण का प्रतीक है।

दोनों में से कोई भी रूप "गलत" नहीं है। प्रत्येक रूप मंत्र को एक अलग आध्यात्मिक कार्य से जोड़ता है—बाह्य त्याग या आंतरिक समर्पण।

आपका सहारा और आपका मार्गदर्शक

जैसा कि हमने देखा, मंत्र  ॐ नमो भगवते आञ्जनेयाय महाबलाय स्वाहा,
शक्ति के आह्वान से कहीं अधिक है। यह एक संपूर्ण आध्यात्मिक सूत्र है जो समर्पण, कोमलता, लचीलापन और आंतरिक शुद्धि को एकीकृत करता है।

इसकी लयबद्ध पुनरावृत्ति श्वास को स्थिर करती है, मन को शांत करती है और धीरे-धीरे भय, प्रयास और विपत्ति के साथ व्यक्ति के संबंध को पुनर्गठित करती है। यह न केवल सुरक्षा बल्कि स्पष्टता और अनुशासित इच्छाशक्ति का भी विकास करती है।

क्योंकि यह मंत्र हनुमान जी के भक्ति, साहस और  श्री राम की अटूट सेवा जैसे गुणों को समाहित करता है, इसलिए यह साधक को स्वाभाविक रूप से इन गुणों की ओर ले जाता है। यह विनम्रता, पवित्र इरादे और धर्म के अनुसार कार्य करने की तत्परता को प्रोत्साहित करता है। 

सच्चे अभ्यास से यह एक  सहारा  और एक  दिशासूचक दोनों बन जाता है - एक ऐसा सहारा जो उथल-पुथल के बीच मन को स्थिर रखता है, और एक ऐसा दिशासूचक जो व्यक्ति के जीवन को धार्मिक कर्म और आध्यात्मिक अखंडता की ओर निर्देशित करता है।

यह केवल हमारे बाहर हनुमान को नहीं बुलाता, बल्कि हमारे भीतर हनुमान को जागृत करता है।

जैसे-जैसे आपका दिन आगे बढ़ता है, आप अपने भीतर इन गुणों में से किसे - लचीलापन, कोमलता या विनम्रता - जागृत करने के लिए सबसे अधिक तैयार हैं?